進入正題之前，我希望大家先記住一句話：權力會腐化，但同樣重要卻很少人講的另一半是：懦弱也一樣會腐化；而且權力腐化的是少數人，懦弱腐化的，是大多數人。
廣東省揭陽市坪埔村，四個未滿十四歲的男童，將一窩大約半個月大的小狗，連同牠們的母親旺旺，虐殺、焚燒。犯案的細節我不想細講，最令人髮指是他們一邊虐殺一邊拍片，還在鏡頭前笑著說「好香啊」，自得其樂。
真正值得深究是這件事的下半場。當全中國以至外面的世界都說「這樣很離譜」，這條村裡的人，竟然再拍片虐殺三隻貓，然後撂下一句：你們有膽的，就來我們這條村跟我們講。這一刻，他們已經超出了單純個體的反社會行為；我們見到的是一種社會行為；由官方，到整條村，到報復式的挑釁，是一整套的社會現象。
官方怎樣處理？新亨鎮人民政府通報，呼籲網民不要傳播、不要網暴這幾個人；村民自己在微信裡則說要「大事化小」，不要張揚。
雖然在這條村以外，中國大陸也有良知的聲音：有演員在抖音說要尊重生命，應該立法保護動物，但貼文被抖音刪掉。台灣藝人在微博問一句「正義、良知、公義、責任、法治在哪裡」，也是秒刪。所以，這件事在中國大陸其實是有爭議的，但問題是，由那個制度、那個系統，刻意把這些聲音刪走，避免爭議。
背後，還有沒有更深的問題？
一種很直觀的說法是：中國沒有保護動物的法例。嚴格來說也不全對，中國有《野生動物保護法》；保護國家定義的瀕危物種。當中價值觀扭曲在於，假如那幾個人夠膽去虐殺一隻熊貓，政府一定出手，說他們犯法。
另一種主流切入，是吃肉的雙重標準：「你們不是個個吃素嗎？你吃豬吃牛吃羊，不也是殺害動物？」我也見到有人說：「虐殺和殺是兩回事；大自然本來就有動物吃動物，人類是雜食性生物。」
中國古典裡有一句「君子遠庖廚」；殺害動物本身是殘忍的動作，正因為惻隱之心，人不想見到那個過程；當食物煮好放上桌，不再以一個生物的形式存在，人也吃得心安理得一點。
有人說這是虛偽、雙重標準；無疑這是另一個可以討論的方向，但不是我針對的題目。
首先，不妨先講我自己的立場：「我對動物是有一個 soft spot 的；小動物固然喜歡，大一點的也覺得可愛。」可能有人會說，這就是左膠、大愛、濫情？
但人對其他人或物的共感、同理心，不是理性計算得出來的結果，不是理性的選擇；「我喜歡動物」，是很個人、很主觀的感覺；但我也不會強迫所有人接受我的這種價值觀。
有人會反問：「好，你有你的自由，那為甚麼那幾個小孩、那些虐殺動物的人，不可以有他們的自由去做這些事？」
道德的存在就是保護弱者
從哲學一點的角度想：「何為道德？」首先，道德絕對不是用來保護有權有勢的人。在叢林法則——誰大誰惡誰正確——的世界裡，對別人有絕對支配的能力，就可以為所欲為。但文明人接受不了叢林法則，原因很簡單也很理性，因為我們不知道自己是否永遠都站在支配的一方。
這其實是一個很簡單的數學問題：能夠支配他人的，永遠是少數。人類文明之所以慢慢發展出「道德」這個觀念，正因為我們每個人都會擔心自己是被支配的那一個。如果你不信，可以用 AI 寫一個模擬：一套社會法則是絕對支配者毫無約束、可以為所欲為，另一套是人與人之間有一定的道德約束、對極度殘忍血腥的行為有所剋制。看看兩種模式最終得出甚麼結果。我可以很大膽地說，假如人類社會純粹建立在前者，根本不可能發展到今天的文明。人類不是在大自然裡特別有優勢的物種，單獨一個人在野外，根本不可能生存。所以對他人、甚至對其他物種的慈悲，不單是人類的天性，也不單是一種社會規範，而是我們生存的根本。
站在這個角度批判揭陽那幾個人是反社會、甚至反人類的行為，絕不過分。
接下來更重要的兩個問題最是：一，為甚麼他們會這樣？二，怎樣改變這個現象？
過去二十年，越來越多人不自覺地接受了一種觀念：「對其他生命有同理心、慈悲，是多餘的、是虛偽濫情。」「白左」「聖母」這些詞大概在 2010 年前後的華語互聯網流行，尤其是針對動物保護、環保、平權、LGBT、女性主義、素食等等，說這些人是同情心氾濫：「對狗有同情心，那麼對水母、對生蠔要不要有？」
我也曾跟素食主義者辯論過：「牛、鹿、羊、豬會痛會怕，所以不吃；退一步，魚呢？再退一步，生蠔呢？」題外話，我自己其實大多數時候吃得很素，我的家人甚至不吃肉，所以雞蛋是我最主要的蛋白質。我不敢將自己的道德價值觀強加於人，能行慈悲就盡量自己行。當然我也會偶爾也會忍不住吃點肉；人不完美，我也不完美，但至少我不會做到虐殺動物那一刻覺得有快感。這是兩件事。
回到「權力腐化」那句話；當中所指是濫用支配的力量；但 Eric Hoffer 提醒我們，絕大多數人其實是弱者，而那種懦弱更加腐化，而且腐化的還是大多數人。Jordan Peterson 也有一句我很記得的話：「軟弱不是道德；當你有傷害別人的能力，卻選擇不去傷害，這才是真正的道德，才是真正的強。」你看那四個揭陽少年，虐殺的是小狗；如果面對的是兇猛的猛獸，他們還會不會勇敢起來？我想不會。
我不是否定支配他人有其快感，但正正是當你握有支配的能力時，才看得出你是一個怎樣的人。所以我們常說，給一個人一點權力，就看得出他的品格。
在某些社會狀態下特別容易孕育出這種「誰大誰惡誰正確」的觀念；有人說「中國人就是這樣」，雖然我不排除很多中國人確實如此，但我們要留意是社會最底層的人；他們長期被欺壓，一旦自己強起來，就從被害者變成把痛苦施加於別人的人。
當政權否定普世價值
講道德，很自然會延伸到一個問題：「道德是不是建基於一些普世價值？」慈悲，我認為就是一種普世價值。而我對普世價值的定義是：「人類文明、人類今天的存在，就是建立在這些很根本的人與人之間的關係之上；包括我們不是純粹的弱肉強食。」假如人與人的關係純粹是弱肉強食，人類早已在地球上消失。這種根本的關係，我稱之為普世價值。
問題是，近代中國的政權，不斷否定普世價值的存在。當有人提出某些社會制度源於普世價值——包括言論、思想自由，政權出於政治上的方便，就會用一種道德相對主義回應，指這些是西方的價值觀，不適用於中國人。
有一點我覺得很諷刺是，中共經常指西方國家虛偽、雙重標準；但如果一個人是虛偽、雙重標準，頂多只能說他不是不知道甚麼是理想的價值，只是做不到。虛偽，建立在你嘗試扮演某種價值；雙重標準，至少也有一個標準。可是我敢說，在過去兩三百年，在中文世界的道德倫理哲學，充斥著虛無主義；缺乏原則性。儘其量，就是搬出一些孔孟儒家教條式的說法。結果，中國人在討論道德問題時，往往只有兩種思維模式：一種是只有空泛的教條而無內容，另一種是乾脆走向道德虛無主義；在他們眼中，世界根本沒有道德，只有絕對的支配與被支配。
社會最上層出於政治需要，不斷模糊、扭曲概念。社會下層，也出現各種歪理。當你說虐殺小動物殘忍，他們就反過來說因為你吃肉，所以你也殘忍。可是當你有人說自己吃素，他就說是白左、是泛濫的情緒、是聖母。總之在他們眼中，世界根本無道德可言。這也是為何在這種社會中，有些人——尤其是弱者——很容易將自己遭遇的不幸，以暴力的形式，施加在比自己更不幸的人身上。
2013 年中共推出了「九號文件」；全名是《關於當前意識形態領域情況的通報》。文件說明，若有人宣揚普世價值，就要警惕，因為那是將外來設計的價值觀強加在他們身上。
其實中共一樣借用民主這些字詞，但將概念完全扭曲：所謂民主，就是我們有一個程序；所謂法治，就是有法規。當概念不斷被搬弄，背後卻沒有一套言之成理的原則，結果就是「口號治國」；口號背後完全沒有任何內容。
「九號文件」雖然表面上只狹義地針對政治範疇，但政治與道德倫理都是制度背後的原則。就以一人一票的選舉為例，那是反映人人生而平等的觀念。在北京眼中，這種觀念是高風險、直接動搖他們的絕對控制。當你嘗試將道理講清楚，他們的價值觀就站不住腳，唯有禁制言論。專制政權限制言論自由，理由是他們已經找到最終真理，只要讓黨掌握了絕對正確的人掌握權力，支配了所有資源，就能做出最好的結果；群眾只要照做就是，不用那麼多的討論。
另外，選舉政治最主要的價值，是向每一個當權者說：「你是可以被趕下台的。」這件事中共亦當然接受不了。可惜，偏偏又有很多人有種扭曲的觀念，認為選舉的意義是選出「最好的政治領袖」。專制政權亦利用這個扭曲的觀念，去證明選舉不一定可以選出「最好的政治領袖」，從而得出中共的「全過程民主」，才是真正以「結果為目的」的真正民主。
久而久之，層層而下，在專制之下的群眾也相信了「支配與被支配」的關係。到了最底層，無法支配任何人的那一層，就開始向更無助的小動物。可能有人說我講遠了，那四個揭陽的少年根本就是反社會人格，但是我們又怎麼解釋之後整條村的人說「有膽就進村來找我們談」？說穿了，那就是：「老子拳頭夠硬，不需要跟你講道理。」正如有人提出要立法保護動物，結果卻是連討論的空間也沒有，貼文秒間刪除。在這種社會下，自然大多數人都不懂得討論問題，甚至不懂得如何和平共處，只要一有衝突，不要說那麼多，白刀子進紅刀子出。
其實不需要很高深的哲學訓練也聽得出，當一個人所做的事不是幅自己決定，甚至連反省自己行為是否合理的自由和能力都沒有，連對錯是非都無從區分，社會又如何有甚麼道德可言?所以，當極權社會掌握絕對權力的統治者，不但支配人的行為、社會資源，甚至連思想都要支配，道理就不是一個可以理性討論的範疇。
道德不是由上而下的；亦不是因為有些人高人訂了標準，其他人教條式地服從就是。回到揭陽虐殺小狗事件，有人以為只要制訂動物保護法，就可以減少虐殺。當然，我不是說立法是錯，我只是說立法不會移風易俗。中國的法例多的是，但如果有一班人根本反人類、反社會，立法只會令他們覺得自己更受壓迫，更需要借殘害更弱小的發洩，因為根本的價值觀,就是那種支配與被支配的關係。
君子慎獨
再強調一次：「道德的根本，是要破除支配與被支配的關係。」
道德規範與法律規範，本身沒有必然的矛盾，但哪一樣更重要？我會說肯定是道德規範。但道德是甚麼規範？我有個最簡單的答案：「道德，就是當沒有人看到你在做甚麼的時候，你怎樣抉擇的基礎。」如果沒有人看著、沒有人知道，你仍然會選擇去做，或不去做某件事，那就是給自己的約束，就是道德。
一個社會若要以相對低的成本運作，必須建基於道德。換句話說，即使沒有人知道你在暗地損別人的利益，你也會選擇去捍衛這些共同的利益，而且人人都漸漸地建立起共識，盡量不做損害別人的事，這也是為何有些社會可以在相對低的成本下運作。之前世界盃小組賽期間，日本球迷賽後清理觀眾席，某個國家的網民卻很不滿，認為是虛偽、做戲，冷言冷語說日本人先將自己家弄乾淨再去幫人撿，認為覺得根本沒有人會這樣做。你從此就看得出這群人的價值觀和道德標準。
我盡量避免與這類人接受，是因為我不想花那麼多時間去「防小人」。
對不起，話說遠了。道德規範是自律；當一個社會普遍有很多人願意在影響別人的事情上自律，整體運作就會暢順很多、成本低很多。不要低估這些省下來的成本；當你不必浪費資源在門口裝幾個鏡頭，不用監視有沒有人在你家門口扔垃圾，省下來的空間和資源，可以做其他更有價值的事，尤其是對藝術、美、各種價值上的追求純粹。
慈悲的根本：藝術、文學與同理心
道德有它的社會價值，甚至人類之所以能存活至今，很大程度上就是建立在人與人根本的協作能力。動物保護，重點也在於我們有沒有那份慈悲心。但慈悲心從何而來？主流的認知是教育和灌輸知識。我不敢說這些教條式的灌輸沒有用，但自古以來人的身份和價值，並不是靠教條式的灌輸；不是有人告訴你這件事對、那件事錯、你只要照著做就是；那是很傳統社會的想法。實證告訴我們，最有效去誘發我們對他人甚至萬物的慈悲和情，是感覺；而這種最直接的感覺，很多時來自藝術和故事。藝術有很多形式，包括音樂、繪畫、文學。
尤其是文學；人類文明漸漸走向更高同理心的社會，建立起現代人的身份認同，是因為過去幾百年由印刷術開始出現文學。古代社會也有文學，只是未必以文字流傳，而是透過詩歌，口耳相傳世代地承傳，效率當然不及文學甚至流行文化。
有人說文學沒用，這一點我是不認同的。文學有它的社會功能，但文學當然不是為了它的這個功能而存在，甚至不是為了任何目的而存在。當藝術要為某些政治目的服務，例如所有電影都是宣揚家仇國恨，它本來可以承載美、各種價值觀、各種人的經歷，統統被單一化、只為政權服務，最終得到的結果，失去了培養同理心、慈悲心的功能。
為甚麼在極權社會之下，人與人久而久之好像不懂得跟人相處、不懂得守規矩。這不是甚麼 DNA 出錯、不是甚麼人種就這麼下賤，而是群體大多數人的成長和生活經歷，都沒有機會讓他們知道原來別人也有感受，也不會想到人與人相處是需要一些道德規範。在這些人心目中，就只有透過權力去控制更低賤的人。對他們來說，社會規範如排隊是很愚蠢的事，他們會投訴，為甚麼不是霸了位置就是他用能力得到的好處?在他們的世界，守規矩是少數，多數人不守規矩，吃虧就是那些少數。他們不會想到，假如人人守規矩，大家一起得到一樣東西的成本其實都低了，不必爭先恐後、但對他們而言是難以想要的事，甚至認為守規矩是虛偽的行為；指出他們的混亂，就是歧視。
揭陽的那村民覺得別人是針對他們；因為他們不相信人可以慈悲。當你不相信人有慈悲的能力，自然會選擇以一種殘忍的態度去回應別人。
回到在一開始提出的那句話。權力腐化；腐化是少數掌權的人，但懦弱的大多數人一樣是腐化，他們心目中那種「要麼被支配、要麼去支配別人」的心態，只能靠不斷殘害別人，甚至連快樂都是建立在別人的痛苦之上。
這件事真的很可悲。今天的分享，我希望這不是純粹針對中國人，而是深入剖析在一種怎樣的社會狀態、怎樣的環境下，才會令反人類、反社會的現象變得普遍。
假如我們不想這種情況出現在我們的社會，第一件事是小心守護自己的觀念。近年香港越來越多戾氣，這是很危險趨勢。
最後，希望大家都能保持內心的那份善良。
