今集我們將深入探討一個在香港文化語境中極具爭議性、甚至可能顛覆您對「養生科學」固有認知的課題——迷幻蘑菇（Psychedelic Psilocybin）。
我們常被教導何為「正常」、何為「現實」，但您可曾想過，這份「正常」或許只是人類意識浩瀚頻譜中最狹窄的頻道？今次分享將從個人體驗、歷史文化與前沿科學，解構迷幻物質如何打開意識的「黑盒」。
意識頻譜與「黑盒」概念：
人體生理與心理的運作存在「黑盒」，輸入與輸出間的機制常不明確。
根據 Michael Pollan 的《How to Change Your Mind》，人類意識如同收音機頻譜，日常功能只在極窄頻道運作，而迷幻物質能開啟其他潛藏頻道。
Psilocybin 的潛在療效與研究重啟：
約近十年，學術界獲准重啟對迷幻物質的研究，探討其療效。
研究顯示，psilocybin 對末期病患能顯著降低對死亡的恐懼（七至八成案例），改變其面對死亡的態度。
英國頂尖學術機構（如 Imperial 和 Kings 大學）正積極研究 psilocybin、LSD、MDMA 等對精神障礙（如抑鬱、焦慮、OCD、PTSD、ADHD 等）的治療潛力。
歷史與文化中的應用：
精神科物品的使用源遠流長，印度文化中的大麻，魏晉南北朝時期清談學派的「嗜好」，以及歐洲文化中，都可見其與文化大躍進存在關聯。
美國尼克遜政府的「毒品戰爭」將迷幻物質一概定性為毒品，導致相關科學研究停滯數十年，而非基於科學考量。
靜修體驗與「Set and Setting」：
靜修會的「心態與環境」（Set and Setting）至關重要，包括安靜的鄉村環境、明確的意圖設定（intention）、蒙眼、專屬音樂播放列表及前置準備（如研磨松露）。
在荷蘭，含有 psilocybin 的 Truffle 是合法的，而「蘑菇」（Mushroom）則非法；儘管兩者活性成分相同，顯示法律定義與科學理解的脫節。
體驗內在感受與「自我解體」：
體驗中感官被放大，聽覺變得「高解像度」，能分辨音樂中的細節，甚至有「看到聲音」的聯覺現象。
情緒受到音樂的強烈牽引，達到日常難以觸及的程度。
最核心的體驗是「自我解體」（dissolution of self），語言功能削弱，時間感消失，肉身概念淡化，意識回歸純粹的「能量」狀態，從而對死亡產生全新理解。
這種體驗與幼兒時期（pre-language）及某些動物的意識狀態相似，因其DMN未完全成熟或活躍程度較低。
Default Mode Network (DMN) 的科學：
DMN 是大腦中負責「非任務狀態」的網絡，主宰自傳式記憶、自我概念、未來規劃、社交想像和敘事建構。
DMN在日常生活中節省大腦處理資源，預先填充信息，使我們對世界的感知「合理化」。
Psilocybin 能有效降低 DMN 的活躍度，使得大腦擺脫固有的思維模式和敘事建構，從而產生「自我解體」、時間感消失、感官放大與混合等現象。
深度禪修也能達到類似降低 DMN 活躍度的效果，迷幻物質只是一個「捷徑」。
DMN 失調與精神健康：
DMN 過度活躍或功能失調被認為是多種精神疾病的生理基礎，例如過度焦慮源於對未來的過度規劃。
透過降低 DMN 活性，迷幻物質為治療這些精神障礙提供了潛在的途徑。
「感覺」與「知道」的區分：
大腦常將感覺與思考混淆，DMN的預設短路機制會強化這種混淆。
體驗能幫助個體區分純粹的「感受」與透過語言和邏輯建構的「思考」。
人類意識的演化與「神經可塑性」：
借鑒 Julian Jaynes 的「雙心智」（Bicameral Mind）理論，探討人類意識演化過程中，感覺與思想分離程度的變化。
「神經可塑性」（neuroplasticity）或「神經彈性」（neuroflexibility）的意思是，大腦能在不同模式間切換的能力，這對身心健康至關重要，而非長期固守某種模式。
非成癮性與合法化爭議：
科學研究指出，psilocybin 不會對大腦造成永久傷害，且不具生理成癮性（不影響大腦成癮路徑），與酒精、咖啡因或可卡因不同。
將其與硬性毒品劃為一類，是法律處理上的粗暴簡化，缺乏科學依據。
今日的分享，希望可以為大家重新審視身心健康的定義。這不僅僅關乎生理機能，更在於我們對自身意識與現實維度的深層理解。
Share this post